茶道是以養(yǎng)生修心為宗旨的飲茶藝術，涵蘊飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道三義。在中國茶道中，飲茶之道是基礎，飲茶修道是過程，飲茶即道是終極。飲茶之道，重在審美藝術性；飲茶修道，重在道德實踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。

　　中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術于一體，是藝術、修行、達道的結(jié)合。飲茶藝術與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。中國茶道既是生活的藝術，更是人生的藝術。茶道從哪來茶道形成于唐代，歷經(jīng)宋元明清以至當代，期間經(jīng)歷了一千二百多年的發(fā)展歷程。

　　茶道是有著一定的形式的，茶道的形式也是多樣化的。究竟茶道的形式如何分類？較多的是以茶道實踐的主體劃分為宮廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民間茶道，也有以茶為主體分劃為烏龍茶道、綠茶茶道、紅茶茶道、花茶茶道等，有將茶道劃分為修行類茶道、茶藝類茶道、風雅類茶道、技進類茶道，還有以地區(qū)劃分為某地茶道，還有把茶道分為表演型茶道和非表演型茶道，不一而足。何為宮廷茶道?唐朝宮廷飲茶不同于宋朝，宋朝宮廷飲茶不同于明朝，唐煎、宋點、明清泡，宮廷茶道所指又為何？文士茶道、宗教茶道、民間茶道亦是同樣，所指含糊。同是點茶道，為何在宋徽宗那里就成了宮廷茶道？到了蘇軾那里又變成了文士茶道？而到了佛徒、道士那里又變成了宗教茶道？到了漁樵耕夫那里就成了民間茶道？如果是這樣，豈不是到商人那里就成為商人茶道，到士兵那里就成為武士茶道？事實上，中國歷史上從來就沒有形成過宮廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民間茶道這些流派，這些流派都是今人的杜撰和想當然，毫無根據(jù)。不同的茶類、同類而不同品種的茶可以有相同的習茶法，又豈能以茶來劃分茶道形式？茶道的宗旨在于修心養(yǎng)生，體道悟道，一句話，在于修行，舍修行則無茶道。茶藝是茶道的載體和基礎，舍茶藝則無茶道。茶道是綜合藝術，是風雅藝術，茶道中無疑含有習茶技藝，任何茶道都理所當然地包含了修行、茶藝、風雅、技進的因素，因而所謂的修行類茶道、茶藝類茶道、風雅類茶道、技進類茶道的劃分顯然是牽強附會。

　　茶道的形式如何劃分？在茶道的構成四要素中，不同類型的茶道對修行、環(huán)境的要求基本是一致的，所不同的是茶藝和禮法。茶道的不同，首先是其茶藝的差異，其次是禮法的差異。因此，茶道形式劃分類的第一原則是依茶藝的不同而劃分，第二原則是在同一類茶道形式中，再依禮法的不同并結(jié)合個人風格來劃分不同的流派。丁以壽提出：“考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。”茶道形式的劃分首先應根據(jù)茶藝來劃分，依據(jù)茶藝，中國歷史上先后形成了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。這里也可借鑒日本的例子，日本茶道可謂流派眾多，但其茶道形式的劃分，不外乎抹茶道和煎茶道兩類。日本抹茶道的茶藝本于中國點茶，日本煎茶道的茶藝本于中國泡茶。

　　從歷史上看，中華茶道有煎茶道、點茶道、泡茶道三大類別。但中國的煎茶道亡于南宋后期，點茶道亡于明朝后期，唯有形成于明朝中期的泡茶道流傳至今。無論是煎茶道，還是點茶道，在中國歷史上都未曾形成流派、支派。只有流行于閩粵臺地區(qū)的工夫茶道，可以勉強稱之為泡茶道中的一個支派。晚明以來的中華茶道唯以泡茶道的形式流傳，中華茶道在當代走上復興之路，呈現(xiàn)百花齊放的局面，有望在不遠的將來形成不同風格、特色的泡茶道流派。

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